El taller del cuerpo es el alma

Como veremos más adelante en este libro, los ascetas que vivieron la vida cristiana en el desierto egipcio en los siglos cuarto y quinto, a través de su testimonio y enseñanzas, nos han dado una gran sabiduría sobre la necesidad de ayuno y abstinencia en nuestras vidas. Se convencieron de que la condición del cuerpo refleja la condición del alma. Un cuerpo indisciplinado revela un alma indisciplinada. El cuerpo y el alma tienen una influencia recíproca entre sí porque son dimensiones de la identidad de cada persona. Estos padres del desierto también se dieron cuenta, por el trabajo profundo del alma en el que se dedicaron a su existencia solitaria, que el logro de la pureza del corazón y la capacidad de practicar la caridad divina requería el control del ser rebelde y todos sus deseos.

Para lograr estos objetivos, el ayuno es tan esencial ahora como lo era entonces. Por otras razones, las personas de hoy reconocen la necesidad de prestar más atención a nuestros cuerpos. Las ermitas eran populares entonces; ahora se trata de spas de salud, gimnasios y clubes de acondicionamiento físico, donde los entrenadores brindan orientación y entrenamiento y desempeñan funciones similares a las de los directores espirituales del pasado. Pero al igual que los primeros practicantes cristianos, sabemos que tenemos que mirar profundamente dentro de nosotros mismos para lograr un mejor equilibrio y una mayor felicidad. Así como no hay sustituto para entrenar en el gimnasio para entrenar el cuerpo, tampoco hay sustituto para el ayuno, por ejemplo, haciendo obras de caridad, para lograr la pureza de corazón que buscamos. Los antiguos, nos damos cuenta, tenían razón en su convicción de que la oración y el ayuno son necesarios para que la verdadera caridad, sin obstáculos de nuestro egoísmo, tenga lugar.

El Concilio Vaticano II (1962–65) fue el primer concilio ecuménico que prestó atención específica a los cristianos laicos y su vocación específica como discípulos de Cristo. El consejo declaró que

Todos los fieles de Cristo de cualquier rango o estatus están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad. . . . En los diversos tipos y deberes de la vida, todos los que son movidos por el Espíritu de Dios y que obedecen la voz del Padre, adoran a Dios el Padre en espíritu y en verdad.

En el catolicismo, por lo tanto, no existe tal cosa como «ciudadanía de segunda clase», con los monjes que persiguen la perfección y todos los demás confinados a actividades más terrenales. Sin embargo, lo que a menudo se olvida es que las prácticas ascéticas desarrolladas por los monjes de acuerdo con las Escrituras deben encontrar un lugar en cada vida si se quiere lograr la misma perfección. La Cuaresma, de hecho, tuvo su origen, en parte, en el deseo de hacer del ascetismo monástico parte de la vida de cada cristiano.

En su introducción al clásico libro de Patrick Leigh Fermor sobre el monacato, Un tiempo para guardar silencio, Karen Armstrong describe cómo los monjes benedictinos de Cluny, cerca de París, llevaron a cabo la evangelización en el siglo XI, no por mera instrucción catequética, que no trae automáticamente una conversión de la vida, sino una experiencia, limitada y por un tiempo, de rigores monásticos. Incluso una experiencia limitada de la vida monástica puede introducir a las personas al significado real de la religión de manera mucho más efectiva que las creencias teológicas abstractas. Así, los monjes de Cluny, en su esfuerzo por educar a los laicos de Europa, los enviaron en peregrinación, que, bajo los auspicios de Cluny, se convirtió en una actividad muy popular. Mientras viajaban a su destino sagrado, a Roma, Compostela o un santuario local, los laicos y las laicas tuvieron que vivir durante un tiempo como monjes. Los peregrinos dieron la espalda a sus vidas normales y vivieron una vida comunitaria; rezaron juntos, fueron célibes durante la peregrinación y se les prohibió luchar o portar armas. Además, las dificultades del viaje se experimentaron como una forma de ascetismo. En general, la experiencia fue diseñada para transformar su comportamiento de tal manera que llegaran a conocer el significado más profundo de la fe cristiana.

En mis dos visitas a tierras budistas, me impresionó la cantidad de laicos que se enorgullecían de contarnos sobre los períodos de tiempo que pasaron en la formación monástica. Para nosotros, los occidentales, el monasticismo «temporal» no se conoce como tal, pero tal vez hay mucha sabiduría en esta práctica, como lo demostraron los monjes de Cluny en sus peregrinaciones populares.

Otro buen efecto de un avivamiento de la abstinencia y el ayuno en la Iglesia sería la reafirmación de la identidad religiosa entre los católicos. Dejar mucho a la elección individual y la preferencia personal en nuestras prácticas penitenciales tiene la tendencia a privarnos del espíritu de grupo y el estímulo mutuo tan necesarios en la vida religiosa y tan básicos para la vida humana en general. En un estudio reciente publicado en el New England Journal of Medicine, se descubrió que la obesidad se propagaba como un virus de persona a persona, especialmente entre amigos, familiares y, a veces, vecinos. Hacer cosas juntos, una parte tan importante del ser humano, tiene enormes efectos, tanto positivos como negativos. El mayor fenómeno religioso en el mundo hoy es el Ramadán, durante el cual millones de personas en todo el mundo, juntas, públicamente ayunan y rezan. Los fanáticos del baloncesto siempre recordarán el ejemplo de Hakeem Olajuwin, quien protagonizó los playoffs para los Rockets de Houston en 2006 y lo hizo mientras ayunaba durante el mes de Ramadán.

Cuánto necesita nuestro mundo secularizado tales demostraciones de práctica religiosa y sacrificio personal.

Nuestro trastorno alimenticio nacional

En un libro muy leído y discutido, The Omnivore’s Dilema: A Natural History of Four Meals, Michael Pollan describe lo que diagnostica como «nuestro trastorno alimenticio nacional». Atribuye esta condición a algo que falta en la actualidad. Estados Unidos, a saber, tiene tradiciones profundamente arraigadas en torno a la comida y la alimentación. Pollan describe la alimentación no sólo como un acto biológico, sino también ecológico y político en su significado y consecuencia. Añadiría que comer también es algo más: un acto religioso que celebra nuestros lazos más profundos con Dios, la tierra y los demás. Pensar en comer de esta manera nos ayuda a darnos cuenta de cuán enormemente reducida y menos satisfactoria se ha convertido la alimentación cuando no es más que un ejercicio de reflujo que se realiza solo y a la carrera.

Nuestro trastorno alimentario nacional explica cómo la dieta ha reemplazado al ayuno para muchas personas. Las personas hacen dieta, por supuesto, para lograr una mejor salud. Sin embargo, a menudo, la dieta se convierte en una obsesión si los individuos han absorbido modelos culturales de belleza y atractivo que son inhumanos y opresivos y que les hacen odiarse a sí mismos y a sus cuerpos. Los informes noticiosos en los primeros años de este siglo sobre seis aspirantes a jóvenes modelos de Brasil que en un período de seis meses murieron de hambre no nos sorprenden. No es de extrañar que en Milán y Madrid, a las mujeres demasiado delgadas se les haya prohibido participar en desfiles de moda, ya que se consideran modelos a seguir peligrosos. Los problemas psicológicos de la anorexia y la bulimia son muy complejos y difíciles de tratar. Para las personas que sufren, la noción de sobrepeso se convierte en algo horrible y repulsivo. A este respecto, Aelred Squire, un estudioso de la historia primitiva de la Iglesia, ha hecho esta útil observación:

Bien puede pensarse que el hombre occidental en particular ha alcanzado tal grado de alienación psicológica de su cuerpo que ayudarlo a ayunar y mortificar su vida corporal sin ayudarlo a cambiar su actitud hacia él es tratar de empujarlo más hacia adentro. La dirección que lleva, si se deja a sí mismo, al final debe inevitablemente lograr su propia destrucción.

En octubre de 2005, el músico australiano Keith Urban ingresó al centro de rehabilitación Betty Ford en California. Explicó que no hubo una gran crisis, pero muchas cosas pequeñas que juntas hicieron que su vida fuera «inmanejable». Urban dijo que consideraba que el régimen de recuperación en el centro era tan útil que permaneció allí noventa días en lugar de lo habitual. Y Lo que recibió no fue meramente asistencia para abandonar los hábitos poco saludables, sino nuevas ideas sobre cómo vivir. Como lo expresó, «La abstinencia era una cosa, pero había que comenzar a aprender sobre esta otra área de mi vida». Concluyó con esta observación: «La abstinencia es el boleto de entrada a la película, no es la película».

El número del 16 de julio de 2007 de la revista Time tenía como tema de portada, «Cómo nos volvemos adictos: la nueva investigación del cerebro nos ayuda a entender por qué nos enganchamos y cómo podemos curarnos». Su autor, Michael D. Lemonick, argumentó que la solución a la adicción no es algo así como Alcohólicos Anónimos, que Lemonick descarta como no profesionales y no científicos, sino más bien nuevas drogas de diseño que prometen reducir el deseo que lleva a un adicto a la recaída. Lo que hacen estos medicamentos es cambiar la química del cerebro y reparar el daño cerebral previo.

En mi opinión, este es solo otro ejemplo, tan común en nuestros días, del intento de usar drogas para tratar la enfermedad y evitar la difícil tarea de tratar a la persona que tiene la enfermedad. La adicción a menudo no es simplemente un problema químico sino también espiritual. Alcohólicos Anónimos (AA) reconoce esta verdad en su propia forma «no científica», utilizando lo que el artículo describe como «sabiduría popular». AA confronta a la persona que es adicta y requiere la participación activa de la persona en la cura. También proporciona el apoyo personal que es crucial en los noventa días de recuperación cuando el cerebro puede restablecerse. Los logros espirituales en el enfoque de AA son muchos y transforman la vida: la responsabilidad personal, las reparación en las relaciones, la aceptación del apoyo de los demás y, aún más críticamente, la petición ferviente de gracia divina para vencer el poder de la adicción que con sólo la fuerza de voluntad humana No se puede lograr.

En este libro, tengo la intención de reintroducir a los católicos y otros a las prácticas de ayuno y abstinencia que mejoran la vida, y a la visión de la vida en la que se basan. La abstinencia y las dietas por sí solas son meramente «entradas para la película», como observó Keith Urban con ayuda; no son la película en sí, nuestra vida como debemos vivirla. Jesús declaró: «He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia» (Jn 10, 10). El ayuno y la abstinencia son parte de esta vida mayor que Dios quiere para todos nosotros.

Recuperando la práctica cristiana del ayuno

En 1983, Joseph Ratzinger, más tarde Papa Benedicto XVI, fue invitado a dar el retiro de Cuaresma al papa [San Juan Pablo II] y su curia en el Vaticano. Sus reflexiones el primer domingo de Cuaresma me parecieron particularmente agudas y beneficiosas:

El camino de Jesús comienza con los cuarenta días de ayuno, al igual que los de Moisés y Elías. Jesús les dijo a los discípulos que cierto tipo de demonio no debe ser expulsado de ninguna otra manera que no sea mediante la oración y el ayuno. El cardenal Willebrands [el cardenal Johannes Willebrands en ese momento era presidente del Consejo pontificio para la promoción de la unidad de los cristianos] me dijo que después de las conversaciones con la [Iglesia copta], su patriarca en Egipto dijo que al final de su visita a Roma, «Sí, He entendido que nuestra fe en Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, es idéntica. Pero he descubierto que la Iglesia de Roma ha abolido el ayuno y sin ayuno no hay iglesia».

La primacía de Dios no se logra realmente si no incluye también la corporalidad del hombre. Las acciones verdaderamente centrales de la vida biológica del hombre son comer y reproducirse, sensualidad. Por lo tanto, la virginidad y el ayuno han sido desde el principio de la tradición cristiana dos expresiones indispensables de la primacía de Dios, de la fe en la realidad de Dios. Sin tener también expresión corporal, la primacía de Dios con dificultad sigue siendo un momento decisivo en la vida del hombre. Es cierto que el ayuno no es todo lo que hay para la Cuaresma, pero es algo indispensable para el que no hay sustituto. La libertad en la aplicación real del ayuno es buena y corresponde a las diferentes situaciones en las que nos encontramos. Pero un acto comunal y público de la Iglesia parece ser no menos necesario que en el pasado, como un testimonio público de la primacía de Dios y de los valores espirituales, así como la solidaridad con todos los que se mueren de hambre. Sin ayunar, de ninguna manera echaremos al demonio de nuestro tiempo.

Estas palabras del futuro Papa Benedicto XVI proporcionan un excelente resumen de los temas de este libro.

Tomado y traducido del libro «the Spirituality of Fasting» Rediscovering a Christian Practice, Charles M. Murphy

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